ПРИТЧА ПРО МАЙЮ (СВАМИ ВИВЕКАНАНДА)

Однажды Нарада сказал Кришне: «Господи, покажи мне майю». Прошло несколько дней, и Кришна предложил Нараде совершить с ним путешествие в пустыню. Пройдя несколько миль, он сказал : » Нарада, я хочу пить, не можешь ли принести мне воды?» — » Подожди немного, я пойду достану ее», — ответил Нарада и ушел.
Неподалеку была деревня; он пришел туда и постучал в дверь ближайшего дома. Она открылась, и на пороге показалась прекрасная молодая девушка. При виде ее он тот час же забыл, что его учитель ждет воды и, может быть, умирает от жажды; забыл все и стал разговаривать с девушкой. В этот день он не вернулся к учителю. На следующий день он опять пришел в тот же дом и встретился с девушкой. Разговоры перешли в любовь. Он просил отца девушки выдать ее за него; они поженились и заимели детей. Так прошло двенадцать лет. Его тесть умер; он унаследовал его имущество и жил очень счастливо в своем доме, окруженный женой, детьми, земельными владениями, хозяйством и т.п.
Но вот случилось наводнение. Однажды ночью река поднялась, вышла из берегов и затопила всю деревню. Дома начали рушиться, люди и животные тонули, и все уносилось стремительным потоком. Нарада должен был бежать. Одной рукой он вел жену, другой — одного из детей, второй ребенок сидел у него на плечах. Так он пытался перейти вброд страшный разлив.
Течение оказалось, однако, слишком сильным, и едва он сделал несколько шагов, как ребенок, сидевший у него на плечах, упал, и его унесло потоком. Нарада, испустил крик отчаиния и, стараясь спасти этого ребенка, выпустил из руки того, которого вел; и этот тоже погиб. Наконец, жена которую он изо всех сил прижимал к себе, что бы спасти хоть ее, была оторвана от него потоком, и он один был выброшен на берег…С рыданиями упал он на землю и стал горько жаловаться. Вдруг он почувствовал легкое прикосновение и услышал: «Где же вода, дитя мое? Ты ушел ведь, чтобы принести мне воды, и я жду тебя уже около получаса».- «Полчаса?» В эти полчаса он пережил целых двенадцать лет и столько событий!
И это — майа…

ПРО ОБЕЗЬЯНУ УМА (ИЗ КНИГИ СВАМИ ВИВЕКАНАНДА «РАДЖА ЙОГА»)

Как же трудно управлять сознанием! Его мочень удачно уподобляли обезумевшей обезьяне. Жила была одна обезьяна, беспокойная по натуре, как и все ее сородичи. Мало того, кто-то напоил ее однажды вином, отчего она стала еще беспокойнее. А потом ее еще и ужалил скорпион. Даже человек, ужаленный скорпионом целый день мечется, а уж бедная обезьяна и вовсе пришла в неистоство. В довершение всех несчастий в нее вселился демон. Какими словами можно описать необузданное буйство этой обезьяны!
Человеческий ум подобен этой обезьяне. Беспристанно деятельный по своей собственной натуре, он опьяняется вином желаний, и смятение его увеличивается. После того как желания овладели им является укус скорпиона — зависть к другим, желания которых исполняются, и после всего этого сознанием овладевает демон гордости, заставляющий его считать себя выше всех. Как трудно управлять таким сознанием!

МИР И МЫ (ДЗЕН ПРИТЧА)

При дороге стоял ствол засохшего дерева.
Ночью шел вор и испугался: он думал, что это его ожидает полицейский.
Прошел влюбленный юноша, и сердце его радостно забилось: он принял дерево за свою возлюбленную.
Ребенок, напуганный сказками, расплакался — он принял дерево за привидение.
Но во всех случаях дерево оставалось деревом.
Мы видим мир таковым, каковы мы сами.

МОНАХ И ГОВНО…(ПРИТЧА С ЮМОРОМ)

Шел как-то еще не просветленный монах, не достигший дао и не пофигист по жизни, задумался о смысле бытия, и тут ему дорогу перегородило говно. И сказало:
— Я тебя съем!
Упал монах на колени и зарыдал. И говно его съело.
Мораль: Даже в самых дерьмовых ситуациях не нужно опускать руки и рыдать.

 

ПРАНАЯМА — ПОБЕГ ИЗ БАШНИ (СВАМИ ВИВЕКАНАНДА).

Был некогда у одного короля министр. Он впал в немилость, и король в наказание велел запересть его на вершине очень высокой башни. Приказание было исполнено, и министр был заперт и обречен на смерть. Но у него была верная фена. Ночью она пришла к башне и, позвав его, спросила, не может ли она чем-нибудь помочь ему. Он сказал ей, чтобы на следующую ночь она пришла опять к башне и принесла с собой длинную веревку, крепкий шнурок, моток толстых ниток и шелковую нить, а также таракана и немного меда.
Очень удивляясь, добрая женщина повиновалась мужу и принесла требуемые предметы. Муж велел ей крепко обвязать таракана шелковай нитью, а потом смазать его усики каплей меда и посадить его на стену башни головой вверх. Она исполнила все эти паспоряжения, и таракан отправился в длинное путешествие. Чувствуя впереди себя запах меда и желая полакомится им, он медленно полз все выше и выше, пока наконец не достиг вершины башни, где министр схватил его и овладел шелковой нитью. После этого министр сказал жене, что бы она привязала другой конец шелковой нити к мотку толстых ниток, и после того, как вытащил последний, повторил ту же историю с крепким шнурком и, наконец, с веревкой. Остальное было делом легким. Министр по веревке спустился с башни и убежал.
В нашем теле дыхательное движение играет роль шелковой нити: овладев и научившись управлять им, мы схватим моток ниток — нервные токи, а за ними крепкий шнурок — наши мысли и, наконец, веревку — прану (жизненные силы тела),овладев которой мы достигнем духовной свободы.

БЛАГОДАРНОСТЬ (ДЗЕН ПРИТЧА)

Когда Ваше сердце полно благодарности, любая дверь, которая кажется закрытой, может привести Вас к удивительным открытиям.
Очень немного женщин овладели основами дзэн. Ренгетсу — одна из них. Она совершала паломничество и пришла в деревню на закате. Ренгетсу просила приюта на ночь. Но жители деревни
захлопнули двери перед ней. Они, должно быть, были ортодоксальными буддистами и не могли оставить у себя женщину дзэн, они выгнали ее из деревни. Ночь была холодна, и женщина осталась голодная, и без приюта. Вишня в поле дала ей приют. Ночью было по-настоящему холодно, и она все не могла заснуть…

И это было опасно — дикие звери… В полночь она проснулась, дрожащая от холода, и увидела: в весеннем ночном небе распустившиеся цветы вишни улыбаются туманной луне. Переполненная, побежденная красотой она встала и сделала реверанс в сторону деревни: «Благодаря им, я осталась без ночлега, но нашла саму себя ночью под цветущей вишней и туманной луной!» С большой
искренностью она благодарила этих людей, которые отказали ей в ночлеге; ведь иначе она спала бы под обычной крышей, и пропустила бы эти цветы вишни, этот шепот цветов и луны, и это молчание
ночи, такое полное молчание ночи. Она не сердилась, она приняла это, не только приняла, она приветствовала это. Она чувствовала себя благодарной.
Жизнь великолепна и каждый момент она приходит с тысячей и одним подарком для Вас. Но Вы так заняты, так поглощены мыслями с Вашим желающим умом, Вы так полны вашими мыслями, что Вы
отвергаете все эти подарки. Бог приходит постоянно; а Вы продолжаете отказываться.
Человек становится Буддой в момент, когда он принимает все, что приносит жизнь, с благодарностью.

ПРИТЧА ПРО НАРАДУ ( СВАМИ ВИВЕКАНАНДА)

Был некогда великий бог-мудрец по имени Нарада.
Нарада был истинным йогом, достигшим большого совершенства. Он странствовал повсюду и однажды, проходя через лес, увидел человека, который так долго был погружен в медитацию, что белые муравьи выстраили вокруг его тела огромный муравейник. «Куда ты идешь?» — обратился тот к Нараде. Нарада отвечал: «Я иду на небо». — «Тогда спроси Бога, когда он смлуется надо мной, когда я достигну духовной свободы?».
Нарада пошел дальше и увидел другого человека. Тот пел, плясал и прыгал «Нарада, куда ты идешь?» — спросил он. «Я иду на небо», — ответил Нарада. «Тогда спроси, когда я буду свободен». Нарада пошел дальше.
Спустя некоторое время Нарада опять шел той же дорогой и вновь увидел человека медитирующего до тех пор, пока муравейник не вырос вокруг него. Тот обратился к нему: «Нарада, спросил ли ты Бога обо мне?»- «Да. Бог сказал мне, что после того как ты родишься еще четыре раза, ты достигнешь свободы». Услышав это, человек зарыдал и воскликнул: «Я медитировал до тех пор, пока муравейник не вырос вокруг меня, и мне пр5едстоит еще целых четыре раза родится!»
Нарада пошел к другому человеку. «Передал ли ты мой вопрос?» — «Да. Видишь это тамариндовое дерево? Я должен сказать тебе, что сколько листьев на этом дереве, столько раз ты родишься и только тогда достигнешь духовной свободы».
Услышав это, тот переспросил: «Так скоро я получу свободу?» — и от радости снова начал плясать. И тут послышался голос Бога: «Дитя мое, ты уже свободен!».
То была награда за настойчивость. Он был готов трудится так много жизней, и ничто не могла привести его в уныние. Первый же человек находил, что и четыре рождения для него слишком много.
Только настойчивость, подобноя той, какая была у человека, согласного ждать эоны, может привести к самому высшему результату.

ПРО ТРЕХ МУДРЕЦОВ И ОДНУ ВЕРШИНУ.

Однажды три мудреца восходили на гору. Встретившись на вершине, первый сказал:
Путь на эту вершину труден и лежит через густой тернистый лес. Своим последователям я скажу, что бы они взяли с собой мачету.
Второй сказал: Брат, ты не прав. Путь на эту вершину лежит по отвесной скале, я карабкался по камням всю дорогу. Своим последователям я скажу, что бы они брали с собой крюки и веревку.
А третий мудрец сказал: Вы оба не правы, братья, так как путь на эту вершину лежит по леднику, всю дорогу я поднимался по снегу. Своим последователям я скажу, что бы они брали с собой подходящую обувь.
Не спорьте братья, вы все одновременно и правы и неправы, сказал четвертый мудрец, который медитировал на вершине этой горы уже много много лет.
Каждый из вас пришел сюда своим путем, но несмотря на то что ваши пути были очень различны, все вы держались одного направления и двигались вверх, и в итоге достигли одной и той же вершины. Отсюда, сверху, можно видеть все пути, и неважно какой дорогой вы идете, но если вы все время направляетесь вверх, то непременно достигните вершины. Взгляните, как прекрасны небо и земля и горизонт между ними. Когда вы оказываетесь здесь, становится не важным. как вы здесь оказались.
Путь на эту гору подобен пути к Богу…Все дороги ведущие вверх приходят на одну и туже вершину. Мудрые не спорят о способах, мудрые встречаются на вершине и вместе созерцают Суть.

ПРИТЧА ПРО ХОРОШО И ПЛОХО….

В одной деревне, жил мудрый старик…    Однажды, он пошел в лес и его единственный конь-убежал от него… Люди стали сочувствовать ему, говорили, Ой, как плохо, не повезло тебе… А мудрый человек сказал: «Что есть хорошо? Что есть плохо? Кто может знать…»

Прошло время… Конь вернулся домой и привел с собой пять кобыл. Люди стали поздравлять старика «Как хорошо!!! Смотри, как тебе повезло!»
А мудрый человек сказал: «Что есть хорошо? Что есть плохо? Кто знает…»

Прошло время… Единственный сын старика стал объезжать кобыл, упал и сломал обе ноги. И люди опять стали сочувствовать ему: «Как плохо… вот не повезло…» А мудрый человек отвечал : «Что хорошо? Что плохо? Кто знает…»

Прошло еще время… В деревню пришли солдаты и стали всех молодых и здоровых забирать на войну.  Всех сыновей забрали…А сын мудрого старика остался дома, потому что был не пригоден к службе. Люди стали поздравлять старика: «Ах, как же тебе повезло…вот хорошо!»

А мудрый человек тихо ответил: «Что хорошо? Что плохо? Кто знает…»

МОНАХ И ГОВНО.

Шел как-то еще не просветленный монах, не достигший дао и не пофигист по жизни, задумался о смысле бытия, и тут ему дорогу перегородило говно. И сказало:
— Я тебя съем!
Упал монах на колени и зарыдал. И говно его съело.
Мораль: Даже в самых дерьмовых ситуациях не нужно опускать руки и рыдать.

Шел как-то еще не просветленный монах, не достигший дао, но пофигист по жизни, задумался о смысле бытия, и тут ему дорогу перегородило говно. И сказало:
— Я тебя съем!
А он ответил:
— Нет, не съешь!
А говно его съело.
Мораль: Даже если вам пофиг, не стоит отрицать очевидные вещи.

Шел как-то просветленный монах, достигший дао и не пофигист по жизни, задумался о смысле бытия, и тут ему дорогу перегородило говно. И сказало:
— Я тебя съем!
А монах говорит:
— Нет, это я тебя съем!
Мораль: Это победа, но у победы странный вкус.

Шел как-то просветленный монах, достигший дао, и пофигист по жизни, задумался о смысле бытия, и тут ему дорогу перегородило говно. И сказало:
— Я тебя съем!
Ничего не ответил монах и пошел дальше. А говно зарыдало и убилось об стену.
Мораль: Если ты задумался о смысле жизни, нечего разговаривать со всяким дерьмом!