Когда вы выращиваете дерево, вы сначала выкапываете яму, выбираете из нее камни и сорняки, разрыхляете землю. Затем вы кладете в землю семя и прикрываете его рыхлой землей, осторожно, чтобы, когда семя раскроется, тяжесть земли не повредила его. Наконец, вы немного поливаете семя водой и ждете, пока оно прорастет. Через пару дней семя становится ростком, и из него появляется стебель. Затем стебель делится на две веточки, и на нем появляются первые листки. Он постепенно превращается в ствол и выпускает во всех направлениях ветви, покрытые богатой листвой.
Подобной заботы требует и дерево нашей внутренней сути. Мудрецы прошлого, испытавшие прозрение души, обнаружили семя этого дерева в йоге. Это семя состоит из восьми долей, из которых, как при росте дерева, возникают восемь частей йоги.

Корнем дерева является яма, которая заключается в пяти принципах:

ахимса (ненасилие),
сатья (правдивость),
астея (свобода от алчности),
брахмачарья (контроль над чувственными удовольствиями) и
апа-риграха (свобода от жадности и обладания вещами сверх потребностей).

Соблюдение принципов ямы дисциплинирует пять органов действия — руки, ноги, рот, половые органы и органы выделения. Естественно, органы действия управляют органами чувств и разумом: например, если кто-то хочет навредить, а органы действия отказываются делать это, вред не будет причинен. Поэтому йоги начинают с контроля над органами действия, а яма является корнем дерева йоги.

Непричинение вреда словом, мыслью или действием;
искренность, честность и вера;
забота о том, чтобы не завладеть чужим добром;
целомудрие;
нежелание владения чужим имуществом и непринятие даров, вот практика ямы.
Если садхака соблюдает принцыпы ахимсы,
все существа вокруг него оставляют свои враждебные намерения.
Благодаря соблюдению сатьи произнесенные слова исполняются.
Все виды сокровищ доступны соблюдающему астею.
Для брахмачарина энергия, жизненность, сила и духовное знание текут рекой.
Тот, кто соблюдает апариграху, обретает знание о своих прошлых жизнях.

Затем идет ствол, который можно сравнить с принципами ниямы:
шауча (чистота),
сантоша (довольство),
тапас (пылкое стремление),
свадхьяя (самоизучение) и
Ишвара-пранидхана (самоотдача).
Эти пять принципов ниямы контролируют органы чувств: глаза, уши, нос, язык и кожу.

Шауча бывает двух видов, внешняя и внутренняя.
Собственное ежедневное купание – внешняя; асана и пранаяма очищают внутренне.
Они помогают очистить мысли человека, его слова и действия,
сделав тело подходящим для наполняющего его Бога.
Сантоша приносит состояние бодрости и хорошего настроения.
Тапас – этогорячее усилие, предпологающее очищение,
самодисциплину и духовную практику. Это религиозность или духовная преданность в практике йоги.
Тапас очищает тело, чувства и ум.
Свадхьяя просветляет,
наделяя практикующего знанием о его собственном внутреннем бессмертном существе.
Ишвара принидхана приводит внутренне существо к его создателю,
Высочайшему Богу.

Яма и Нияма это этические дисциплины,
показывающие нам, что должно быть сделано, а что — отброшено.
Это золотые ключи открывающие духовные врата.

От ствола дерева отходят ветви. Одни из них очень длинные, другие растут в стороны, одни искривленные, другие прямые и так далее. Эти ветви — асаны, различные позы, приводящие физические и физиологические функции тела в гармонию с психологическим образцом учения йоги.

Асана означает поза, придание позы всему телу, включая ум и душу.
Сочетание усилий, концентрация и равновесие в асане
заставляет нас жить полностью в настоящем моменте.
Эта актуальность или присутствие в настоящем,
обладает как очищающим, так и усиливающим эффектом:
физически — устранением болезней,
ментально – освобождение ума от застывших мыслей или предрассудков,
и на самом высшем уровне, где восприятие и действие сливаются в одно целое,
обучением нас мгновенному правильному действию.
Асаны действуют, как мосты,соединяющие тело с умом, а ум – с душой.
Благодаря асане садхака узнает и полностью изучает бренное тело,
растворяя его в бесконечном – душе.
Тогда больше не существует ни известного, ни неизвестного,
и только тогда асана наличиствует полностью.
Это сущность совершенной асаны.

На ветвях растут листья, которые, взаимодействуя с воздухом, снабжают энергией все дерево. Листья поглощают воздух и передают его к внутренним частям дерева. Листья соответствуют пранаяме, науке о дыхании, которая связывает макрокосм с микрокосмом, и наоборот. Обратите внимание, насколько похожи на дерево наши легкие, если посмотреть на их перевернутое изображение. Пранаяма приводит в гармоничное состояние дыхательную и кровеносную системы.

«Прана» означает жизненную силу, а «аяма» это подъем, распространение и развитие.
Пранаяма – это распространение жизненной силы с помощью контроля над дыханием
Процесс дыхания напрямую связан с мозгом и с центральной нервной системой,
а также с гипоталамусом – мозговым центром, управляющим эмоциональными реакциями.
Хаотическое дыхание посылает хаотические импульсы в этот центр,
а спокойное и уравновешенное дыхание гармонизирует и стабилизирует структуру волн мозга.
Пранаяама – это вдох, выдох и задержка.
Наиболее важной является задержка дыхания,
поскольку при этом увеличивается период усвоения праны,
а также увеличивается время для газового обмена в клетках,
в котором учавствуют кислород и двуокись углерода.

Владение асанами и пранаямой помогает практикующему достичь независимости разума от тела, а это автоматически ведет к концентрации и медитации. Ветви дерева полностью покрыты корой. Без защиты коры дерево было бы целиком съедено червями. Этот покров защищает поток энергии в дереве между листьями и корнем. Кора соответствует пратьяхаре, представляющей собой движение чувств внутрь, от поверхности кожи к внутренней сути.

Пратьяхара — освобождение ума от влияния чувств, разделение чувства и объекта.
Индрии, органы чувств, направлены наружу и
приходят в сообщение с внешними предметами.
Приведение их в подчинение воле есть то,
что называется пратьяхара,
буквальный перевод — «собирание в себя»

Сок дерева, который переносит энергию в этом внутреннем путешествии, есть дхарана. Дхарана, концентрация, — это сосредоточение внимания на сути бытия.

Непрерывное направление энергии ума на один и тот же объект —
есть концентрация.
Концентрация предполагает некоторое постоянное усилие и
сознательное движение мысли в одном и том же направлении..

Сок дерева связывает каждую клеточку листа с каждой клеткой корня. Опыт такого единства бытия, от периферии до самого центра, когда наблюдатель и наблюдаемое становятся одним целым, достигается в медитации. Когда дерево здорово и его энергетический обмен совершенен, на нем распускаются цветы. Дхияна, медитация — это цветок дерева йоги.

Когда, оставаясь в одном месте,
принимая одно место за основание, волны ума пробуждаются,
не соединяясь с другими волнами, когда все другие волны остановились
и только одна волна восстает в уме, — это называется дхьяна, созерцание

Наконец, когда цветок превращается в плод, наступает Самадхи. Как сутью дерева являются его плоды, так суть практики йоги — свобода, равновесие, мир и блаженство самадхи, где тело, разум и душа объединяются и сливаются с Абсолютным Духом.

В созерцании все сливается в один поток сознания.
В нашем высочайшем созерцании мы чувствуем, что мы —
ни что иное как само сознание,мы одно с Абсолютом.
Но в нашей высочайшей медитации есть динамичное движение,
продолжающееся в нашем сознании.
Мы полностью осознаем, что происходит во внутреннем и внешнем мире,
но происходящее не оказывает на нас влияния.
В созерцании также мы не подвержены влиянию того,
что происходит во внутреннем и внешнем мире,
но все наше существование стало неотъемлемой частью вселенной,
которую мы вмещаем глубоко внутри себя.